Abstract
Transformation is an essential component of individuation; it is not a linear but a circular process, encompassing experiences of standstill and deadlock where no longitudinal continuation is visible. Jung describes transformation in alchemical terms as a shared dialectical “reaction” between patient and analyst. The circular transformation process may require “faith in O” (Bion). Analysis may convey explicit knowledge about “O”, but the process and its goal are often implicit and unconscious. In explicitly religious or spiritual experiences, O may be called the transcendent mystery of God. In Jungian practice, the Self never manifests itself entirely. However, the analytic couple is oriented toward this uncontrollable archetype when working with dreams and when living other events in the consulting room. An archetype may seem abstract, empty, and formal-transcendental as a Kantian condition of the possibility of symbol-making. Conversely, we may be inflated, seized, and possessed by the archetype, which may exercise destructive and pathological qualities. The corresponding spiritualities (constructive /transformative or destructive/hindering transformation) require a “discernment of spirits”, as Jung explains with reference to Ignatius of Loyola.
La transformation est une composante essentielle de l’individuation; il ne s’agit pas d’un processus linéaire mais circulaire, englobant des expériences d’arrêt et d’impasse où aucune continuation longitudinale n’est visible. Jung décrit la transformation en termes alchimiques comme une « réaction » dialectique partagée entre le patient et l’analyste. Le processus de transformation circulaire peut nécessiter une « foi en O » (Bion). L’analyse peut transmettre une connaissance explicite de O, mais le processus et son objectif sont souvent implicites et inconscients. Dans les expériences explicitement religieuses ou spirituelles, O peut être conçu comme le mystère transcendant de Dieu. Dans la pratique jungienne, le Soi ne se manifeste jamais entièrement. Cependant, le couple analytique est orienté vers cet archétype indisponible lorsqu’il travaille avec les rêves et lorsqu’il vit d’autres événements dans la salle de consultation. Un archétype peut sembler abstrait, vide et formel-transcendantal en tant que condition kantienne de la possibilité de créer des symboles. Par contre nous pouvons être inflationnés, saisis ou possédés par l’archétype, qui peut exercer des qualités destructrices et pathologiques. Les spiritualités correspondantes (transformation constructive/transformatrice ou destructive/obstacle à la transformation) requièrent un « discernement des esprits », comme l’explique Jung en se référant à Ignace de Loyola.
Transformation ist ein wesentlicher Bestandteil der Individuation; es handelt sich nicht um einen linearen, sondern um einen zirkulären Prozess, der Erfahrungen von Stillstand und Sackgassen umfasst, bei denen keine Fortsetzung im Längsschnitt erkennbar ist. Jung beschreibt Transformation in alchemistischen Begriffen als eine gemeinsame dialektische “Reaktion” zwischen Patient und Analytiker. Der zirkuläre Transformationsprozess kann “Glauben an O” (Bion) erfordern. Die Analyse kann explizites Wissen über O vermitteln, aber der Prozess und sein Ziel sind oft implizit und unbewusst. In explizit religiösen oder spirituellen Erfahrungen kann O als das transzendente Mysterium Gottes bezeichnet werden. In der Jungianischen Praxis manifestiert sich das Selbst nie vollständig. Das analytische Paar orientiert sich jedoch an diesem unverfügbaren Archetyp, wenn es mit Träumen arbeitet und andere Ereignisse im Sprechzimmer erlebt. Ein Archetyp kann abstrakt, leer und formal-transzendental erscheinen, als Kantsche Bedingung für die Möglichkeit der Symbolbildung. Umgekehrt können wir vom Archetyp inflationiert, ergriffen und besessen sein, was destruktive und pathologische Eigenschaften haben kann. Die entsprechenden Spiritualitäten (konstruktiv/transformativ oder destruktiv/Transformation verhindernd) erfordern eine “Unterscheidung der Geister”, wie Jung mit Bezug auf Ignatius von Loyola erklärt.
La trasformazione è una componente essenziale per l’individuazione; non è un processo lineare, bensì circolare, che comprende esperienze di blocco, di essere ad un punto morto, dove non si riesce a vedere una possibile evoluzione. Jung ha descritto questa trasformazione con una terminologia alchemica, facendo riferimento alla “reazione” dialettica tra paziente ed analista. Il processo circolare di trasformazione può richiedere di avere “fede in O” (Bion). L’analisi può offrire una conoscenza esplicita di “O”, ma il processo ed i suoi obiettivi sono spesso impliciti ed inconsci. Nelle esperienze religiose o spirituali, “O” può essere il mistero della trascendenza di Dio. Nell’analisi junghiana, il Sé non si manifesta mai interamente. Eppure, la coppia analitica, quando è al lavoro con i sogni o quando vengono sperimentati eventi particolari nella stanza d’analisi, è orientata verso questo archetipo, difficile da cogliere. Un archetipo può apparire come un concetto astratto, vuoto e trascendente, come una condizione kantiana per la creazione del simbolo. Comunque, è importante osservare che possiamo essere inflazionati e dominati dall’archetipo, che può esercitare anche un potere distruttivo e patologico. Le corrispondenti esperienze spirituali (costruttivo/trasformativo o distruttivo/paralizzante) richiedono un “discernimento dello spirito”, come osserva Jung in riferimento ad Ignazio di Loyola.
Трансформация является важным компонентом индивидуации; это не линейный, а циклический процесс, включающий переживание застоя и тупика, когда не видно дальнейшего продолжения. Юнг описывает трансформацию в алхимических терминах как общую для пациента и аналитика диалектическую «реакцию». Циркулярный процесс трансформации может потребовать «веры в О» (Бион). Анализ может предложить осознанное знание об О, но сам процесс и его цель часто являются неявными и бессознательными. В случае религиозных или духовных переживаний О может быть названо трансцендентной тайной Бога. В практике юнгианского анализа Самость никогда не проявляет себя полностью. Однако аналитическая пара ориентируется на этот непреложный архетип, когда работает со сновидениями и переживает другие события в кабинете аналитика. Архетип может казаться абстрактным, пустым и формально-трансцендентным, как состояние возможности создания символов, по Канту. И наоборот, мы можем быть инфлированы и захвачены архетипом, и тогда могут проявляться наши деструктивные и патологические качества. Соответствующие духовные начала (конструктивное/трансформирующее или деструктивное/препятствующее трансформации) требуют «различения духов», как объясняет Юнг со ссылкой на Игнатия Лойолу.
La transformación es un componente esencial de la individuación; no es un proceso lineal sino circular, que abarca experiencias de estancamiento y bloqueo en las que no es visible ninguna continuación longitudinal. Jung describe la transformación en términos alquímicos como una «reacción» dialéctica compartida entre el paciente y el analista. El proceso de transformación circular puede requerir «fe en O» (Bion). El análisis puede transmitir un conocimiento explícito sobre O, pero el proceso y su objetivo suelen ser implícitos e inconscientes. En las experiencias explícitamente religiosas o espirituales, O puede denominarse el misterio trascendente de Dios. En la práctica Junguiana, el Self nunca se manifiesta por completo. Sin embargo, la pareja analítica se orienta hacia este arquetipo -no-disponible – al trabajar con los sueños y al vivenciar otros acontecimientos en la consulta. Un arquetipo puede parecer abstracto, vacío y formal-trascendental como condición Kantiana de la posibilidad de creación de símbolos. A la inversa, podemos sentirnos inflados, tomados y poseídos por el arquetipo, que puede ejercer cualidades destructivas y patológicas. Las espiritualidades correspondientes (constructiva/transformativa o destructiva/que obstaculiza la transformación) requieren un «discernimiento de espíritus», como explica Jung en referencia a Ignacio de Loyola.
转化的灵性道路
转化是自性化的重要部分；它不是线性的, 而是一个循环的过程, 包括了停滞和僵局的体验, 这些体验中看不到任何纵向的延续。荣格用炼金术的术语来描述转化, 将其视为患者和分析师之间的一种共享的辩证“反应”。循环的转化过程可能需要“对O的信仰”(比昂)。分析可能会传达关于O的明确知识, 但过程及其目标通常是隐含的和无意识的。在明确的宗教或精神体验中, O可能被称为上帝的超越之谜。在荣格的实践中, 自性从未完全显现。然而, 当分析师与患者一起处理梦境以及在咨询室中经历其他事件时, 双方都会被导向这个无法回避的原型。一个原型可能看起来是抽象的、空洞的、形式上的超越的, 是康德所说的象征产出的可能性条件。相反, 我们可能会被原型所膨胀、抓住、占据, 而原型可能会表现出破坏性和病理性的品质。相应的灵性的部分 (建设性/转化性或是破坏性的/阻碍转化的)需要“灵性的辨别”, 正如荣格通过引用依纳爵·罗耀拉所做的解释。