Abstract
The Jungian Self as an archetypal force compensating chaos is explored through the author’s personal experience with premonitory dreams and synchronicities at a time of loss, and is illustrated by two clinical cases and a tribute to Jung. The author sees this as an ultimate experience of the archetypal Self when, through an experience of darkness, loss, or death, we can comprehend the creative and the destructive as archetypal forces together. This was Jung’s personal experience: born after his parents mourned the death of three siblings, his life force was overshadowed, as his early nightmares and thoughts centred on death and non-existence attest, leading him to his lifelong search for self and soul. His vision that “death is not the end but a coming together of two worlds. We are the bridge” invites us to apprehend the presence of the Self and the light of the soul in the midst of chaos, in our life and work. Even in cases of overwhelming trauma, as we witness now in violent conflicts raging at present, there is hope that a member of a future generation may work through transgenerational trauma to comprehend the creative and the destructive together in an experience of the Self: individuation can be seen as a wave spanning generations.
Le Soi jungien, en tant que force archétypale compensant le chaos, est ici exploré à partir de l’expérience personnelle de l’auteure avec les rêves prémonitoires et les synchronicités en période de deuil ; il est illustré par deux cas cliniques et un vibrant hommage à Jung. L’auteure y voit une expérience ultime du Soi archétypal lorsque, à travers une expérience de ténèbres, de perte ou de mort, nous parvenons à appréhender ensemble les forces archétypales créatrices et destructrices. Ce fut l’expérience personnelle de Jung : né après que ses parents eurent pleuré la mort de trois frères et sœurs, sa force vitale fut assombrie, comme en témoignent ses premiers cauchemars et ses pensées centrées sur la mort et le néant, ce qui l’a conduit à sa quête de toute une vie pour le soi et l’âme. Sa vision selon laquelle « la mort n’est pas la fin mais la rencontre de deux mondes. Nous sommes le pont » nous invite à percevoir la présence du Soi et la lumière de l’âme au milieu du chaos, dans notre vie comme dans notre travail. Même dans les cas de traumatismes accablants, tels que ceux dont nous sommes témoins dans les conflits violents actuels, il reste l’espoir qu’un membre d’une génération future puisse transformer le traumatisme transgénérationnel pour saisir ensemble le créatif et le destructif dans une expérience du Soi : l’individuation peut ainsi être vue comme une vague s’étendant à travers les générations.
Das Jungianische Selbst als archetypische Kraft die das Chaos kompensiert, wird anhand der persönlichen Erfahrung der Autorin mit Vorahnungsträumen und Synchronizitäten in Zeiten des Verlustes untersucht und durch zwei klinische Fälle sowie eine bewegende Hommage an Jung veranschaulicht. Die Autorin sieht darin die höchste Erfahrung des archetypischen Selbst, wenn wir durch die Erfahrung von Dunkelheit, Verlust oder Tod das Schöpferische und das Destruktive als gemeinsame archetypische Kräfte begreifen können. Dies war Jungs persönliche Erfahrung: geboren, nachdem seine Eltern um den Tod dreier Geschwister getrauert hatten, war seine Lebenskraft überschattet, wie seine frühen Albträume und Gedanken um Tod und Nichtsein belegen, was ihn zu seiner lebenslangen Suche nach dem Selbst und der Seele führte. Seine Vision, daß “der Tod nicht das Ende ist, sondern das Zusammenkommen zweier Welten. Wir sind die Brücke”, lädt uns ein, die Gegenwart des Selbst und das Licht der Seele inmitten des Chaos, in unserem Leben und unserer Arbeit, zu erfassen. Selbst im Falle überwältigender Traumata, wie wir sie in den derzeit tobenden gewalttätigen Konflikten erleben, besteht die Hoffnung, daß ein Mitglied einer zukünftigen Generation transgenerationale Traumata durcharbeiten kann, um das Kreative und das Destruktive gemeinsam in einer Erfahrung des Selbst zu begreifen: Individuation kann als eine Welle gesehen werden, die sich über Generationen erstreckt.
Il Sé junghiano come forza archetipica che compensa il caos viene considerato partendo dall’esperienza personale dell’Autrice con alcuni sogni premonitori e delle sincronicità legati a una perdita, ed è illustrato con due casi clinici e un emozionante tributo a Jung. L’Autrice lo vede come manifestazione del Sé archetipico quando, attraverso l’esperienza del buio, della perdita, o della morte, noi riusciamo a pensare le forze creative e distruttive come archetipiche. Questa è stata l’esperienza personale di Jung: nato dopo il lutto dei suoi genitori per tre fratelli, per cui la sua spinta vitale ne fu oscurata, i suoi primi incubi e pensieri erano centrati sulla morte e sulle prove del non-esistere, spingendolo così ad una ricerca del Sé e dell’anima che lo ha impegnato per tutta la vita. La sua visione che dice “la morte non è la fine ma un incontrarsi di due mondi. E noi siamo il ponte” ci invita a cogliere la presenza del Sé e la luce dell’anima in mezzo al caos, nella nostra vita e nel nostro lavoro. Persino nei casi di un trauma sconvolgente, come ci accade di vedere oggi nei conflitti violenti che si scatenano nel mondo, c’è la speranza che un membro delle future generazioni possa elaborare il trauma transgenerazionale per riunire la creatività e la distruttività in un’esperienza del Sé: l’individuazione può allora essere vista come un’onda che abbraccia più generazioni.
Юнгианская Самость как архетипическая сила, компенсирующая хаос, исследуется на примере личного опыта автора, включающего сновидения-предвестники и синхронистичные события в период утраты. В качестве иллюстрации автор обращается к двум клиническим случаям и волнующему личному опыту Юнга. Автор считает высшим переживанием архетипической Самости моменты переживания тьмы, утраты или смерть, в которые мы можем одновременно постигать архетипические силы созидания и разрушения. Юнгу это было известно по его личному опыту: его рождению предшествовало переживание его родителями смертей трех его сиблингов, и его жизненная сила оказалась надломленной, о чем свидетельствовали его детские ночные кошмары и мысли, связанные со смертью и небытием, в результате чего вся его жизнь стала поиском самости и души. Его представление о том, что «смерть – это не конец, а встреча двух миров. Мы – это мост», призывает нас осознать присутствие Самости и ее работы в нашей жизни и света души посреди хаоса. Даже в случаях тяжелейшей травмы, вызванной, например, бушеванием жестоких конфликтов нашего времени, остается надежда на то, что люди будущего поколения смогут справиться с трансгенерационной травмой, чтобы совместить созидание и разрушение в переживании Самости: индивидуацию можно рассматривать как волну, распространяющуюся от поколения к поколению.
El Self Junguiano como fuerza arquetípica que compensa el caos se explora a partir de la experiencia personal de la autora con sueños premonitorios y sincronicidades en un momento de pérdida, y se ilustra con dos casos clínicos y un emotivo homenaje a Jung. La autora considera como experiencia suprema del Self arquetipal cuando, a través de una experiencia de oscuridad, pérdida o muerte, somos capaces de comprender lo creativo y lo destructivo como fuerzas arquetipales conjuntas. Esta fue la experiencia personal de Jung: nacido después de que sus padres lloraran la muerte de tres hermanos, su fuerza vital se vio ensombrecida, como atestiguan sus primeras pesadillas y pensamientos centrados en la muerte y la inexistencia, lo que le llevó a una búsqueda permanente del self y el alma. Su visión de que “la muerte no es el final, sino la unión de dos mundos. Nosotros somos el puente” nos invita a comprender la presencia del Self y la luz del alma en medio del caos, en nuestra vida y en nuestro trabajo. Incluso en casos de trauma abrumador, como los que presenciamos ahora en los violentos conflictos que se libran en la actualidad, existe la esperanza de que un miembro de una generación futura pueda trabajar a través del trauma transgeneracional para comprender lo creativo y lo destructivo juntos en una experiencia del Self: la individuación puede verse como una ola que se extiende a lo largo de generaciones.
本文以作者在丧亲时期亲历的预兆梦与共时性事件为基础, 结合两则临床案例及一篇对荣格的动人献词, 探讨了作为原型力量的荣格的“自性”如何补偿混沌。作者认为, 当我们透过黑暗、丧亲或死亡的体验, 从而领悟到创造与毁灭实为一体两面的原型力量时, 便是对原型自性的终极体认。这正是荣格的切身经历:他的诞生正值父母在哀悼三位兄姐的夭折之时, 其生命力自幼被死亡的阴影笼罩——其早年的噩梦、与对死亡、虚无的执念可为明证, 这也驱使他终其一生追寻自我与灵魂。荣格“死亡并非终结, 而是两个世界的交融；我们即是桥梁”的洞见, 邀请我们在生命与工作中, 于混沌深处感知自性的临在与灵魂的光辉。即便面对排山倒海的创伤 (正如我们眼下所目睹的激烈暴力冲突), 希望仍在:未来时代的某个成员, 或能通过处理代际创伤, 在对自性的体验中同时领悟创造与毁灭——自性化进程可被视为一道跨越代际的长浪。